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Clase magistral de Alan Meller conmemoró los 150 años del nacimiento de Mahatma Gandhi en CEA PUCV

El PhD. en Literatura de la Universidad de Delhi, realizó un pasaje por la vida de Mahatma Gandhi, profundizando es sus principales dogmas, los hechos que marcaron su vida, la llamada enfermedad de la ‘civilización’, el cambio de paradigma para enfrentar el sistema imperialista británico y la difusión de su filosofía a través del programa constructivo de la India.

10.10.2019

El pasado miércoles, el destacado escritor Alan Meller, PhD. en Literatura Comparada por la Facultad de Artes de la universidad de Delhi (India), llevó a cabo la Conferencia "Mahatma Gandhi y 150 años de su nacimiento: El legado de sus valores y principios a la luz del siglo XXI" con asistencia completa en el Auditorio Fernando Rosas del Centro de Estudios Avanzados y Extensión de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (CEA PUCV).

En el marco de las actividades que organiza Fanor Larraín, Director del Programa Asia Pacífico, Alan Meller realizó un viaje por la vida de Mahatma Gandhi, en conmemoración de los 150 años de su nacimiento, profundizando, por ejemplo, en cómo este personaje ícono de la India, comenzó a adoptar dogmas y verdades a través de la práctica.

Durante su adolescencia, tenía amigos que le decían que la razón por la cual los ingleses dominaban a los indios era porque ellos comían carne y eso lo hacía fuertes. Gandhi, contraviniendo los deseos de sus padres, probó la carne, pero más que fortalecer, debilitó su moral (mintió). Su finalidad era alcanzar la verdad, no a través del puro pensamiento sino sobre todo de la acción y, luego, de una acción orientada al servicio a los otros.

Meller también explicó en su ponencia, los hechos que fueron cambiando el rumbo de su vida, como por ejemplo ‘El primer Shock’, así lo llama en su autobiografía, cuando intercede por su hermano ante un conocido británico, o bien cuando lo expulsan de primera clase en Sudáfrica, con violencia. 

En ese momento es cuando decide dedicar sus esfuerzos para revertir la injusticia con la que eran tratados los indios, sobre todo respecto de una ley que los obligaba a registrarse y les prohibía votar. Ahí comienza a probar la mezcla entre desobediencia y no violencia.

En ese mismo contexto, escribe el libro Hind Swaraj (1908), en el cual habla sobre la llamada “enfermedad de la civilización”, la cual busca incrementar los placeres del cuerpo y que para él falla miserablemente en el intento. Este texto fue prohibido en 1910 por el gobierno británico en la India al catalogarlo como un texto sedicioso.

En esa época Gandhi realiza un cambio en el paradigma, al preguntarse a sí mismo “no me someto y no lucho. ¿Entonces qué?”, dando paso al concepto de ‘Satyagraha’, que significa, la fuerza de la verdad, del alma, que se opone a la fuerza bruta, afirmando que “no hay mayor superstición que creer que una ley injusta debe ser obedecida, porque es antirreligioso y lleva a la esclavitud”.

Todo esto da paso al Programa Constructivo de la India, el cual busca promover la unidad entre las distintas partes de la sociedad eliminando el sistema de castas. También incentiva a que las mujeres se puedan desenvolver a la par que los hombres y la higiene en las aldeas, aire, suelo, agua y comida, así como también en el cuerpo y la mente.

Gandhi afirma que la desigualdad económica es una forma de violencia y que genera más violencia. Por ello debe promoverse la austeridad, debe procurarse que nuestro medio de vida nos proporcione una apropiada satisfacción y que se contente con lo simple a través de una mentalidad ‘Khadi’, la cual propone la descentralización de la producción y la distribución de lo necesario para vivir.

Su filosofía puesta en práctica, como por ejemplo la de ‘no cooperar’, conlleva grandes acontecimientos, como la masacre de Jallianwala, el movimiento de no-cooperación (1920-1922) que consistía en no comprar camisas de Manchester, hacerse su propia ropa y meditación con la rueca para hilar. Este movimiento termina cuando los indios queman a 22 policías y se desata la violencia, lo que finalmente lleva a Gandhi al ayuno hasta que esta se detenga.

Finalmente, tras una serie de hechos de violencia la independencia se alcanza gracias a Gandhi, para hacer lo contrario a lo que él proponía; India se parte en 2 (y luego en 3), se industrializa, se centraliza y hoy, finalmente, se transforma en esa extraña mezcla que es el fundamentalismo religioso-capitalista. 

A continuación, compartimos el audio de la conferencia completa de Alan Meller: